Защо „от будизъм“?
Аз, като западен човек, винаги съм слагал почти равенство
между източна философия и будизъм. Будизмът винаги за мен е бил систематизирано
виждане на света без претрупване с ритуали и достатъчно абстрактен.
Декларираните симпатии към будизма се дължат на отхвърляне на няколко неща,
характерни за християнската религия, която е фундамент и спасител на моята
цивилизация.
Това са: Бог от плът, който се възвисява в Космоса и
неразбираемо за мен „стои“ там; тотално божие следене на поведението на всеки („без
Божията намеса и едно листо не може да падне от дървото“), което влиза в
дълбоко противоречие с разбирането ми за свободната воля; вечно наказание за абсолютно
кратък живот на фона на безкрайното битие; твърде примитивна представа за Ад и
Рай, останали още от детските ми представи.
Изтокът, тоест будизмът, ми става симпатичен със следното:
Първо – разбирането, че картината на света, която имаме, е
субективна конструкция и че нямаме достъп до света като до ноумен (както би
казал столетия по-късно Кант).
Второ - няма персонален Бог, никой не се занимава с теб,
защото си подвластен на обективни кармични закони;
Трето - има прераждане (спрямо което Богомили, Корпократи, Бесопревъплъщенци,
Христоянски спиритуалисти и Теософски християни не възразяват);
Четвърто - във всеки живот има персонални задачи, които се
решават и те подготвят за следващите прераждания;
Пето - няма митология, която внася прекалена образност за
неща, които за мен са абстрактни.
Защо „дистанциране от будизма“?
Заради неразбираемата за мен, да я наречем „духовна
индивидуалност“ (използвам този термин, защото всеки будист ще реагира
отрицателно на термина „душа“). Духовната индивидуалност, казва будизмът, умира
заедно с тялото – така както „пламъкът на свещта изчезва със стопяването ѝ“. Няма нищо след тялото, което да носи минимални
характеристики на личността. Дори усещането „Аз съм“ без никакви допълнителни
качества и характеристики го няма! Има „кармичен поток“.
Да, но за мен този
„кармичен поток“, за да може изобщо да бъде наречен „на тази личност“, трябва
да споделя с нея поне минимални общи характеристики. Няма значение колко те са
абстрактни – ако две неща произтичат едно от друго те имат обща природа.
Защо „към шиваизъм“?
Тук имам предвид кашмирския шиваизъм.
Първо - защото шиваизмът говори за душата по разбираем за
мен начин – тя е индивидуална, запазва своята същност през всички свои
инкарнации и остава същата индивидуалност дори когато вече няма нужда от
прераждане. Разбираема природа на Душата!
Второ - еволюцията на душата – много красиво и елегантно
мирогледно решение – няма нито вечно осъждане, нито трупане, придобиване на
качества – има все по-голямо „разпознаване като Шива“. Не познавам по добро
обрисуване на божествената природа на душата. Тя не се стреми „да стане“
божествена – тя „е божествена“. Дори това не е „разпознаване“, защото този акт
предполага обект и субект, а тук имаш „Едно“! Тук имаш „самоконстатиране“!
Просто, дълбоко, непротиворечиво и елегантно!
Трето – особеностите на шиваисткия пантеизъм. Бог и видимото
Битие, Бог и Вселената, не са едно и също. Да, Вселената е божествена, но тя не
изчерпва тази божественост. Съществува непроявена, скрита, неподвижна,
съзерцаваща божественост. Шива се „проиграва“ като Шакти, без да изчезва и без
да се разтваря в проявлението. Това не е тъждество, а вътрешна динамика на едно
и също Битие. Тази представа удивително напомня не по съдържание, а по
структура на съвременните физически модели, в които непроявеното – вакуумът,
тъмната материя и тъмната енергия – поражда проявения свят, без ние да имаме
пряк достъп до неговата дълбочина. Светът възниква от непроявеното и отново се
разтваря в него – един безкраен космически танц, една вселенска игра, която
поразително резонира с интуицията на кашмирския шиваизъм.
Няма коментари:
Публикуване на коментар